很多人會問：「神父教友不是應該在聖堂祈禱，為何參與社會行動？」「若要參與社會行動，有何原則？」
郭偉基神父從教會社會訓導探討：「基督徒如何看福音與公義？」

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電台節目《天降甘霖》郭偉基神父　(2之1)

各位聽眾，我是天主教郭偉基神父，現於將軍澳天主教聖安德肋堂，擔任主任司鐸。今日很高興可以與大家分享這題目：福音與公義。

(街訪1)我覺得上主的公義，與人的公義可能有不同，人未必明白上主眼中的公義。
(街訪2)我認為信仰和公義有很多關連。因為聖經裡有很多事件與公義有關，與現實生活有很多相似情況，有很多相關連地方，而不是完全脫節。(有人認為)《聖經》是幾千年前的著作，未能應用於今日社會，我認為不是這樣，反而很多事可以有共鳴。

近日就＜逃犯條例＞修訂，天主教會有主教、神父出來遊行、發言，在立法會門外靜坐，頌唱 “Sing Hallelujah to the Lord”。可能有社會人士、天主教徒，或非天主教徒也會有同一疑問：「為何教會參與這些社會行動？」「教會和信徒不是應該安份地在聖堂祈禱？」又有人問：「教會在哪些事情上可以，甚至應該發言？」些人更會問：「不是政教分離？」

今日我嘗試環繞這些問題，介紹天主教在這方面的看法和脈絡。過去二千多年來，羅馬天主教沒有一套有系統的論述。不過，對於社會事件的理解，有一個突破點就是始自1891年，當時的教宗良十三世所頒布的《新事通諭》。為何說它是一個標記性，甚至是里程碑？若我們明白1891年之前，即是19世紀末，史稱「工業革命」。「工業革命」所帶來的成就、產品、工廠的建立，勞動階層的出現，亦形成資本家，以及工人。

十九世紀英國作家查理斯狄更斯曾撰寫一本書名為《孤雛淚》(Oliver Twist)。狄更斯的小說常常揭露當時社會的惡疾，例如：救濟院、童工，以及幫派吸收青少年去犯罪。不過，大家知不知道為何有這麼多悲慘生活？這麼多孤兒？這麼多童工？其實這是工業革命遺留社會的眼淚，因為當時的資本家賺取最大的利潤，剝削工人。對於勞工，當時有童工，10歲開始打工，沒有任何保障，每日工作十五、六小時，星期六、日都要工作。在資本家眼中，勞動力或工人，只是資本之一。只提供微薄的薪酬，就當工人是機器的一部份。於是，社會上產生很多悲慘的眼淚。

另一部小說《悲慘世界》，又稱《孤星淚》(Les Misérables)。故事講述一個法國囚犯因為偷麵包而入獄。後來這位囚犯得到主教的幫助，反省自己，決心洗心革面，重新做人。後來他發奮圖強，當上了市長，認識了淪落為妓女的悲慘女工芳婷。我會問雨果撰寫的背景又是十九世紀，在法國巴黎，當時的女工受到老闆的凌辱，或隨時被辭退，令芳婷從女工變為妓女。男主角偷麵包，大家知不知道他為何要偷麵包？他的外甥女說：「舅父，我很肚餓。」他們窮得連麵包都買不起。舅父不忍外甥女受飢餓之苦，於是偷麵包。我們問：法國發生了什麼事？法國大革命之後，又有工業革命，好像英國倫敦一樣，所製造出來的社會的眼淚。

我提到這些小說作品，讓大家重溫教宗良十三世撰寫《新事通諭》，就是針對勞工問題。而勞工正面對兩本小說描述的悲慘世界。教會認為歐洲的社會和工業，雖然比較文明，同時製造出不少社會問題，很多人受到剝削，很多人活在罪惡中。不得不提鮑思高神父，亦是十九世紀著名的人物，他終身獻身青少年教育。為何要集中青少年教育？因為當時在意大利在工業革命之後，產生大量街童，很多無業青年，鮑思高神父特別關心這些青少年，因為他們也是被社會排擠。鮑思高神父建立工藝院，讓青年有一技傍身，在社會找到工作，並可以建立家庭，得到良好的教育，不會淪為青少年罪犯。

教宗良十三世於1891年頒布的《新事通諭》，就是針對勞工問題。他指出社會上結構性的罪，他要求政府一定要介入勞工與資本家之間，他贊同工會的成立，確定工會的作用。通諭更指出深層的是個人的良心、個人的倫理、個人的選擇，都應該依照福音精神。

1931年是《四十年通諭》，當時的教宗庇護十一世發出這文件指出，當時第一次世界大戰之後，1929年經濟大衰退，社會上發生很多事件，特別是極權主義思想的興起，例如共產主義、納粹主義。教宗針對極權主義的勢力，提醒我們每一個人，在社會上，若缺乏公義，沒有按照福音精神生活，將會造成社會的大悲劇。事實亦如此，當1933年希特勒上台後，顯露出真正的面目。

現在我要介紹不是通諭，而是對天主教影響深遠的梵蒂岡第二次大公會議，1962-1965年舉行，由教宗若望二十三世提出。當時教會對社會使命有這樣的理解：教會漸漸被社會邊緣化，但教會經過梵蒂岡第二次大公會議之後，發覺教會要拒絕被邊緣化，教會在社會使命方面，要有所參與。梵二重新反省教會自身的使命之後，對於教會使命的參與，有《教會憲章》、《論教會在現代世界牧職憲章》，以及《教會傳教工作法令》，我會逐一為大家解釋。

《教會憲章》主要論述教會是一件聖事，包含兩種團結：第一，與天主的團結，第二，與整體人類的團結。團結的記號包括三層意義。第一個意義：教會作為奧體，在天主救世工程下的使命。第二，教會作為團結的聖事，指出其功能在於眾人的團結及與主的團結。第三，教會作為救恩的聖事，指出其必要的存在。簡單來說，教會的本質是實踐救贖的使命。

《論教會在現代世界牧職憲章》指出教會關心人類及其歷史，關心社會，最關鍵的意義是，從現世的生活中，開始步向天國。肯定現世生命和來世生命的緊密連結，教會要不斷解答人們永生的疑問，即現世及來世的意義，和今世與來世間的關係。

我強調現世和來世的意義，今生與來世間的關係。聽聽一個福音故事(路加福音16:19-31)，有一個窮人名叫拉匝祿，睡在富翁家門前，他希望從富人家得到一點食物。這富翁每日在家奢華宴樂，完全忽略拉匝祿的痛苦和悲慘。這種貧窮與奢華的極端對比，在福音故事的結局很有趣。當富翁和拉匝祿死了，拉匝祿在亞巴郎的懷抱，即是他在天堂享福。而富翁在地獄裡，他形容地獄是很乾旱，很酷熱，有火的地方。富翁死後的靈魂向亞巴郎說：父親！亞巴郎！可否藉拉匝祿給我一點水，讓我濕潤舌頭，好使舌頭獲得少許滋潤。亞巴郎答：孩子！拉匝祿生前受盡痛苦，而你享盡奢華，現在天堂與地獄之間，隔了一個很大的鴻溝，沒法給你一滴水！結局，富翁當然很悽慘，富翁再說：不如你使我復活，讓我回去告訴兄弟們：不要這樣生活，否則就會像我一樣結局悲慘。父親回答：不用擔心，他們有梅瑟等先知，告訴他們應該如何生活。

故事的結局當然論及一個很重要的主題：相信復活。其實在這個故事更指出，教會要答覆現世的生活和來世的生活有一個很大，以及重要的關連。這個關連告訴我們：第一，現世所做的一切行為，會影響來世生命的選擇。即是今世你所作出的任何選擇，需要來世在天主面前交帳。第二，關連就是縱然在現世，我們很積極改善公義、實踐正義和仁愛。不過有時在地上建設天國，不是要在地上完成建設天國，才可去天堂。因為天主有祂的辦法，使每一個人在地上，能夠獲得天堂的位置。

故此，我們一方面要努力在地上建立天國、建設公義，另一方面，不要忽略，天主有祂的辦法參與這種建設。我們不要驕傲地說：我一定要在地上，把天國完全建設好。因為我們所想的不是天主所想的。《論教會在現代世界牧職憲章》提醒信友，一切相信耶穌的人，現世所做的，與來世很有關連。

另一段聖經章節是「耶穌的大審判」(瑪竇福音25:31-36)，亦是論及今生與來世。因為耶穌曾說過：誰曾給最小的弟兄一片麵包、一杯水、衣服，就是為耶穌所做的。這就是審判，這行動本身帶來判別。誰人願意幫助最小的弟兄，他就會在耶穌的懷抱裡，來到耶穌的天國裡。那些不願意做的人，耶穌便說：你生前沒有這樣做，死後就要去應該去的地方。現世所做的一切行動和決定，都會影響來世。

《論教會在現代世界牧職憲章》指出，人生活在現世，生活在社會上，所以社會的結構，塑造及反映著現世人類的關係，當中存有不公義，違反人性、分裂人類的時候，教會深深感受到其使命為改造革新結構，以捍衛人性。所以，憲章指出社會使命的一些具體內容，例如：人權和公民權利的保障、立憲政體和現代的民主等等。

第三份是《教會傳教工作法令》，整個教會是傳教的，傳揚福音的工作是天主子民的基本任務。傳教工作就是天主顯示於人，天主在世間，在人類歷史中實行的計劃。

介紹完這些文件，我們會問梵二之後何有其他憲章？有的，例如《民族發展通諭》，呼籲建立全球公義。另外，世界主教會議文件《世界的公義》指明正義的行動是參與革新教會的工作，是傳揚福音不能或缺的幅度。教會救贖人類，從受壓迫的情況下把人類解救出來的使命。《世界的公義》又指明信仰要求實踐公義。

《社會事務關懷》通諭，把傳揚社會訓導列為福音使命之一。廣傳福音與傳揚社會使命有重要的關連。還有《百年》通諭，教宗若望保祿二世指出福音訊息與社會公義的重要關係。事實上，還有很多通諭，我未能在此一一解釋，不過，若有時間，我很願意為大家解釋。